di Mons. Charles Pope*

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CI SONO MOLTI ERRORI NEL NOSTRO TEMPO CHE SI MASCHERANO DA SAGGEZZA ED EQUILIBRIO

Ci sono molti errori nel nostro tempo che si mascherano da saggezza ed equilibrio. Il seguente elenco è più fenomenologico che filosofico.

Dire che qualcosa è fenomenologica significa indicare che è più descrittivo della cosa così come viene esperita che dell’esatto modo filosofico o scientifico di categorizzarla. Ad esempio, dire che il sole sorge e tramonta è descrivere il fenomeno, o ciò che vediamo e sperimentiamo. In realtà il sole non sorge né tramonta. Piuttosto, la Terra ruota rispetto al Sole, che rimane fisso. Ma usiamo il fenomeno (ciò che sperimentiamo) per comunicare la realtà, piuttosto che parole più scientifiche come apogeo, perigeo, nadir e periasse.

E così, nell’elenco che segue proponiamo alcuni errori fondamentali del nostro tempo che sono comuni, ma usiamo un linguaggio che riguarda meno le filosofie e gli errori logici, e più gli errori vissuti. Inoltre, mentre gli errori sono comuni nel mondo, li presentiamo come particolarmente problematici perché troppo spesso li troviamo anche nella Chiesa. Sono tristemente e comunemente espresse dai cattolici e rappresentano una sorta di infezione che si è insediata che riflette il pensiero mondano e secolare, non il pensiero pio e spirituale.

Oggi vediamo il quarto di questi otto errori: i dialoghi distorti.

4. Dialoghi distorti

Il termine “dialogo” è arrivato a significare una conversazione quasi senza fine. In quanto tale, manca un chiaro obiettivo di convincere l’altro. Di solito significa semplicemente “parlare”. Nella nostra cultura si dà molto credito al semplice atto di parlare. Mentre parlare non è male di per sé, può sostituire la mera azione con un vero obiettivo. In origine, “dialogo” aveva un significato più vigoroso. Viene dal greco ed è usato nelle Scritture. διαλέγομαι (dialégomai) da cui si ricava la parola “dialogo”, deriva dalle radici greche diá ​​(attraverso, da una parte all’altra) + légō , (“parlare a conclusione”). Diá intensifica légō, quindi è propriamente “arrivare a conclusione” attraverso lo scambio di pensieri, parole o ragioni.

E così vediamo che “dialogo” era originariamente una parola molto più forte di quanto la maggior parte delle persone sembri intendere oggi. Nel Nuovo Testamento è più spesso usato nel contesto di rendere testimonianza e cercare di convincere gli altri del Vangelo (per esempio, Atti 17.2,17 e 18.4). Ma, come si è notato, ai nostri tempi il dialogo può addirittura paralizzare la conversione e dare l’impressione che tutte le parti abbiano posizioni valide e che il semplice “capire” la posizione dell’altro sia lodevole. La comprensione può avere valore, ma soprattutto ha valore per porre le basi per la conversione alla verità del Vangelo.

Oggi non è chiaro che la conversione sia davvero un obiettivo quando molti cattolici parlano di dialogo con il mondo o con i non credenti. Il dialogo è uno strumento, non un obiettivo; è un metodo, non una destinazione. E come metodo, il dialogo (nel suo significato originario) è un’esposizione vigorosa, dinamica e gioiosa del Vangelo, non una chiacchierata e (apparentemente) interminabile conversazione.

È vero, cerchiamo di conquistare le anime, non le discussioni. Ma la conquista dell’anima è un vero obiettivo che sembra mancare a molti riferimenti moderni al “dialogo” e alla “comprensione”. Quindi il “dialogo distorto” fa parte del nostro compendio di problemi ed errori moderni.

* Fonte: National Catholic Register